Русские богомольцы на Святой Земле

Русские богомольцы на Святой Земле.   Первые дни пребывания.

 

palm mini 

Современное слово «паломник» восходит к старорусскому  «пальмовник», которое, в свою очередь, образовано от латинского palmarius («человек, держащий пальмовую ветвь»). Так первоначально называли богомольцев — участников крестного хода в Святой Земле. Те, кто стремился встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили заранее, чтобы провести в Святом Городе и всю Страстную седмицу. А поскольку Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим (иначе этот праздник называется ещё Неделя ваий, или в русской православной традиции — Вербное воскресенье), и основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима, то прибывшие сюда со всех стран миряне, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Как правило, помимо различных реликвий, богомольцы брали с собой домой на память и эти пальмовые ветви, как доказательства посещения Святой Земли.

 Впоследствии паломниками стали называть богомольцев, путешествующих не только в Иерусалим, но и к другим христианским святыням.

Христианская традиция паломничества имеет давнюю историю — в XI веке она уже насчитывала не одно столетие. С самого начала существования Церкви жизнь верующих включала в себя посещение мест, связанных с жизнью Иисуса Христа, его Пречистой Матери, святых апостолов и мучеников. Эти места, бывшие объектами поклонения уже первых христиан, тоже вскоре стали называться святыми. В 325 году император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме — на месте рождения Спасителя, и в Иерусалиме — над пещерой Гроба Господня, а территорию Палестины он объявил Святой Землёй. Возведением  христианских храмов и базилик в Святой Земле руководила мама  императора равноапостольная царица Елена, а помогал ей епископ Макарий.

Благодаря построению молитвенных мест,  к IV веку в Палестину стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положивших начало паломническому движению в Святую Землю. Иерусалим открыл всему миру свои святыни и вернул себе своё древнее название –Иерусалим, во времена языческих императоров, он назывался Элия-Капитолина. В сознании христиан всего мира Иерусалим стал Святым Городом, местом поклонения Христу.

Богомольцы IV  века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Местное население стало буквально теряться в море паломников, которые не щадили ни сил, ни средств для увековечения памяти о земной жизни Иисуса Христа. В Палестине было построено великое множество храмов и монастырей, а для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов и охраняемых колодцев.

На VII Вселенском Соборе, ознаменовавшем победу над иконоборчеством, принимается новое  определение, согласно которому Богу подобает служение, а иконам следует воздавать поклонение. Это определение, имеющее характер церковного догмата, связано и с темой православного паломничества. Паломники в византийской церковной традиции называются «поклонниками» — то есть людьми, которые совершают путешествие с целью поклонения святыням.

Поскольку определение Вселенского Собора не было принято на католическом Западе, возникла разница и в понимании паломничества внутри христианства. Во многих европейских языках паломничество определяется словом «пилигрим», которое в переводе на русский язык означает только «странник». Паломники в Католической Церкви совершают молитвы на святых местах, служения, Мессы.

 Однако такое поклонение святыням, которое понимается в  Православной Церкви, в католицизме отсутствует. Это же можно сказать и о протестантах. Поэтому традиции паломнических путешествий к святым местам , как и  сам термин «поклонничество» в своём прямом значении относятся, прежде всего, к Православию.

Традиция русского поклонничества святым местам берет свое начало еще с XI века. Одним из первых русских паломников в Святую землю считается игумен Даниил, посетивший Палестинское королевство крестосцев в 1104-1106 гг. Он оставил для потомков свои записи, которые и назвал « « Житие и хожение  Даниила игумена земли русской в Святую Землю.

Но именно XIX век стал  временем активного развития русского православного паломничества. Многочисленные русские путешественники, посещающие Святую Землю, отмечают, что в Палестине пребывало от 200 до 400 паломников в год. Эта ситуация не осталась незамеченной. И по благословению Священного Синода, в 1847 году на Востоке создается Русская Духовная Миссия, которую возглавляет епископ Парфирий (Успенский). Но окончательно закрепиться русскому православию в Палестине помогла Крымская война (1853-1856).  Несмотря на печальные для России результаты именно активизация паломнической стихии становится инструментом как церковной, так и государственной политики.  Согласно резолюции Парижский мира,  всем черноморским державам запрещалось иметь на Чёрном море военные флоты, запрещалось также царю и султану создавать на побережье военно-морские арсеналы и крепости. Таким образом, Российская империя ставилась в неравноправное положение с Османской, которая сохранила полностью свои военно-морские силы в Мраморном и Средиземном морях.

Парижский мирный договор 1856 года полностью изменил международную обстановку в Европе, а для России стал той дверью, через которую русское православие вошло на Ближний Восток.

Высвободившийся русский военный флот, которым командовал генерал-адмирал великий князь Константин Николаевич Романов, было решено использовать в мирных, торговых целях. Для этого в Санкт-Петербурге создается Русское Общество Пароходства и Торговли (РОПиТ), которое начинает осуществлять перевозки русских паломников из России в Святую Землю.

Русские паломники попадали на Святую Землю через портовый городок Яффо. Здесь их принимали на ночлег греческий монастырь или лачуги местного арабского населения. Стараниями Палестинского Комитета, созданного при государственном департаменте России, в основных города паломничества, таких, как Яффо, Назарет, Рамля, Иерусалим, возникают приюты для богомольцев, под главным надзором агентов общества Русского пароходства и торговли.

Но по существующему издревле обычаю восточного гостеприимства, богомольцы первые три-четыре дня своего посещения находят радушный приют в монастырях греческой патриархии Святого Града.

Вот, как свидетельствуют поклонники о первых дня пребывания на Святой Земле. Из Яффо поклоннический караван сопровождался кавасами ( турецкой стражей) до самой греческой Патриархии, где русских людей уже ожидали греческие иноки, а иногда и сам митрополит, который приходил поздравить русских богомольцев с прибытием на Святую Землю. Первое угощение, по местному обычаю, состоит из варенья, запиваемого холодной водой, рюмки виноградной водки и чашки кофе. По окончании легкого угощения, поклонники приглашаются в домовую патриаршую церковь Свв.Константина и Елены на вечернее богослужением, при входе в которую раздают по свече белого воска, с платой за каждую в пользу церкви два лева( 1 лев- около 5,5 коп.серебром). По окончании вечерни ударяют в било и зовут богомольцев на вечернюю трапезу, за общий стол, где предлагаются маслины, похлебка и рисовая или манная  каша с оливковым маслом, и чарочка домашнего вина. Обслуживаю паломников сами иноки: послушники, монахи, иподиаконы. Ужин начинается и заканчивается молитвой, после трапезы все расходятся на покой, тут же, в комнатах, отведенных Патриархией.

На следующий день, рано утром, в 4 часа пополуночи ударяет колокол, призывающий поклонников к утрени в ту же домовую церковь. Молятся до начало чтения кафизм, во время чтения кафизм, вновь прибывшие паломники приглашаются в архондарик (приёмная комната для гостей в православном монастыре) для умовения ног. Этот обряд гостеприимства совершается так:  мужчин вводят в одну комнату, женщин- в другую и приглашают сесть на диваны, стоящие вокруг стен. Греческие иноки возглашают стихиры Великого Четверга: « Союзом любви связуеми апостоли, владычествующему всеми себе Христу возложше, красны ноги очищаху, благовествующе всем мир» и прочее. Во время молитвы входят три инока; один держит готовое белое полотенце к отиранию ног; другой, неся сосуд с теплой водой, подставив медный таз под ноги путнику, поливает их; третий же, приклонив колено на землю, взяв сперва правую ногу, натирает мылом и омывает согретой водой , и , отерев ее полотенцем, целует, так же омывает и левую, но уже без поцелуя. Потом мужчинам поливают руки розовой водой из узкогорлого сосуда. Женщинам же омывают только руки. С стороны русских иноков греческий монах, омывший ноги, получает целование в плече, в знак благодарности. Этот умилительный обряд делается в воспоминание древнему восточному обычаю, повторенному в знак смирения и любви Самим Божественным Учителем, умывшем ноги ученикам, накануне Своих крестных страданий.

Так хозяева-греки выражали свою любовь к пребывающим на богомолье русским поклонникам. После омовения ног поклонники снова возвращаются в церковь дослушивать утреню и литургию.

По окончании богослужения молящиеся приглашаются в трапезную. Предлагаемый обед повторяет блюда, предлагавшиеся на ужин: маслины, похлебка и рисовая или манная каша, заправленная оливковым маслом. Вином же угощают более радушно, чем это было вечером.

Потом поклонники приглашаются в патриарший синодик, в это время заседают: Митрополит, четыре архиерей и архимандрит, занимающий должность секретаря. Митрополит, разговаривающий по-русски, вновь приветствует паломников на Святой Земле и предлагает пожертвовать средства в пользу « бедствующей под игом неверных и обремененной всегдашними долгами Иерусалимской Церкви»  и записать на поминовение собственное имя и мена ближайших родственников. Известно, что жертвуемая сумма употреблялась « на содержание храма Воскресения, на содержание всех палестинских православных церквей и монастырей и на содержание православного духовенства и бедных палестинских христиан». В заключение каждому из поклонников из рук самого митрополита выдается «Разрешительная грамота», как свидетельство о посещении святых мест. Для русского человека того времени такая грамота была утешением и воспоминанием о далеком странствии на Восток. Как свидетельствуют богомольцы, по своему смыслу грамота была равнозначна  разрешительной молитве, вкладываемой священником в руки умершего, как свидетельство отпущения и прощения грехов, как доброе свидетельство доброго исповедания на Святых местах искупления человека.

Наступает торжественный час посещения самогО Храма Гроба Господня. Паломников приводят на площадь перед  Храмом. Показывают все пределы величественного строения, начиная с плиты помазания и заканчивая пределом Обретения Животворящего Креста. По окончании осмотра, паломники остаются на вечернее Богослужения в Храме Воскресения. Когда вечерня заканчивается, турки запирают тяжелые двери  Храма, и православные богомольцы остаются на всю ночь внутри, дожидаться Божественной Литургии, которая служится утром.

Как ни странно, но внутри закрытого храма продолжается жизнь. Греческие иноки приглашают русских паломников в трапезную, расположенную внутри Храма на втором этаже. После ужина паломники приходят в арходнарик, где игумен Святого Гроба предлагает оставить записки с именами близких и родных с пожертвованием посильной лепты на содержание святогробского братства. В половине двенадцатого ночи начинает Богослужение и продолжается до трех часов пополуночи.

Причастившись  за Божественной литургией, поклонники возвращаются в Патриархию. На третий день пребывания русских паломников  Иерусалиме обычно происходило их расселение по монастырям или распределяли по кельям. Иноков и одиноких странников размещали в Архангельском монастыре. Семейные пары отправлялись в Георгиевский монастырь, женщины – в Феодоровский или в Екатериненский монастыри. За все время пребывания в греческих монастырях взымали с паломника 60 левов ( 3 руб.серебром).  По прибытии же на размещение в пользу самого монастыря необходимо было пожертвовать 20 левов (1  руб.серебром).

После успешного размещения,  наутро, паломники посещали Гефсиманию, гробницу Матери Божией, где служилась Божественная Литургия. Для желающих причаститься Святых Христовых Тайн предоставлялась еще одна возможность.  По окончании Литургии и трапезы, проходившей  в архондарике монастыря, паломники оставляли записки на поминовения, жертвуя посильную плату на монастырь.  Из Гефсимании  до Патриархии паломники возвращались  красивейшими  дорогами Иосафатовой долины. По дороге им рассказывали  о достопримечательностях  и библейских смыслах этих святых мест.

После нескольких дней радушного  гостеприимства со стороны греческого духовенства, паломники посещали святые  места по своему усмотрению и духовным потребностям, оставаясь в Иерусалиме в течение целого года.

Ирина Миркина